PRIMAVERA...

"La Madera es tan enérgica y decidida como el viento, tan flexible como un álamo que se despliega estirándose hacia un cielo brillante y sin nubes.

La Primavera, un tiempo de renacimiento, de crecimiento súbito, de rápida expansión, marca el influjo creciente de ésta Energía. El movimiento surge a la superficie, abriéndose paso a través del confinamiento del Invierno. La excitación aumenta in crescendo a medida que el proceso de la vida va despertando de nuevo. Un día el bosque aparece gris y sin vida, al día siguiente los rayos del sol proyectan su cálida luz sobre las ramas repletas de brotes.Este resurgimiento de la actividad aviva sentimientos tumultuosos. Se espera el cambio aunque es imprevisible. Como el nacimiento de un niño, el día y el momento precisos siguen siendo un misterio; sabemos que la Primavera vendrá, pero no sabemos exactamente cuando.

La expectación fomenta la tensión. como también la promesa de liberación.

El Higado, cuyo KI es afín a la fase de la Madera, induce al movimiento y despierta la mente permitiendo que crezca la tansión y la presión. Al igual que la Primavera inicia el ascenso de la savia en los árboles, del mismo modo el Hígado aumenta la Sangre y el KI. "

PD.- Fragmento extraído del libro "Entre el cielo y la Tierra". ( Los 5 Elementos en la Medicina China). Photos by San Google.

AGUA...

De todos los Elementos, el sabio debe de tomar al Agua como su preceptora.
El Agua es dúctil pero a todos vence. El Agua apaga el Fuego.
O ante la posibilidad de la derrota, escapa como vapor y asume una nueva forma.

El Agua arrastra la Tierra blanda, o, enfrentada a las rocas, busca su rodeo.
El Agua corroe el hierro hasta que se desmorona como polvo; satura la atmósfera.
Y así el Viento muere. El Agua cede ante los obstáculos con engañosa humildad.

Pues ningún poder puede evitar que siga el destino de su curso hasta el mar.
El Agua vence siendo dúctil; nunca ataca pero siempre gana la última batalla.
El Sabio que se transforma en Agua se distingue por su humildad, adopta la pasividad, actúa desde la no acción y conquista el mundo.

TAO CHENG (Siglo XI d.C.)

EL TAO...

El buen caminante no deja huellas.
El buen orador no necesita desmentir.
El que sabe calcular no necesita ábaco. 
Quien sabe cerrar no necesita candado ni llaves,
y sin embargo, nadie puede abrir lo que él cierra. 
Quien sabe atar no precisa cuerdas ni nudos, 
y sin embargo, nadie puede desatar lo que él ata. 

El sabio siempre conoce el modo de salvar a las personas;
por eso para él no existen hombres reprobables. 
Sabe cuidar todas las cosas; 
por eso no hay cosas viles para él.
A esto se le llama clarividencia.

¿Qué es un hombre bueno...? 
Es el maestro de un hombre no-bueno.
¿Qué es un hombre no-bueno..? 
Es la materia de un hombre bueno.
Quien no aprecia a su maestro,
quien no ama a su materia, 
aunque cumpla su tarea perderá el tiempo.

Esa es la clave del misterio.

LAO TSE  ( Tao Te Ching, capítulo XXVII). 

OTOÑO...

El viento pasea pasa por sobre el lago. Las agitadas olas se extienden sin Límite.El Otoño llega con el crepúsculo, y los barcos se vuelven raros en el río.

Las aguas trémulas y las montañas difuminándose tocan siempre el corazón de un Hombre.

Nunca me canso de cantar su infinita belleza. Las vainas del Loto ya se han formado y los nenúfares se marchitan. El rocío abrillanta las flores de Maranta en la orilla del río. 

Las garzas y gaviotas duermen sobre la Arena, con sus cabezas escondidas como sí no deseasen ver a los Hombres que pasan por el río. 

Li Ch-in Chao ( 1.081-1.143 d.C ) 

ARMONÍA...

"Todo lo que es observable por los sentidos está sometido al cambio y en consecuencia al movimiento, existen ciclos conectados de cambios...no se puede ordenar a los vientos y a los mares que cesen, pero se puede aprender a navegar en corrientes azarosas si nos conducimos en armonía con los procesos imperantes de la transformación, y así hacer frente a las tormentas de la vida..."

John Blofeld. I Ching.

ADIÓS INVIERNO...

Para muchos, la Primavera es una estación a la que nos acojemos como un renacimiento después de los rigores del Invierno. Antiguamente, para los chinos, el Invierno era la estación del recogimiento.

En el Invierno, uno debería de "hibernar", meditar, volver a su propio centro. Como si se tratara de una semilla, nuestra energía vital, tan concentrada, se desplegará en la Primavera. Es la estación de la exteriorización, de la auto-expresión, la subida de la savia, el esparcimiento del polen, la naturaleza se embellece.  

Es la estación a la que alaban los poetas, celebrada por los enamorados, es como un bálsamo, es alegría, claridad después de un largo Invierno. Recibiendo la Primavera, estamos acogiendo un renacimiento. Un día el bosque aparece gris, casi sin vida. Y al día siguiente los rayos de sol, proyectan su cálida luz sobre las ramas repletas de brotes.

En la Primavera, el Nei Jing Su Wen dice : "El Universo está de parto y la ceación en pleno resplandor. Uno se acuesta tarde, se levanta pronto, sale de su hogar, se desata el pelo, se pone cómodo, disfruta de la vida. Es la época en que la vida se da, no se retira; uno se ofrece, no roba; uno recompensa, no castiga. El Camino ( Tao ), en respuesta a la Primavera, se cuida del nacimiento. "

PD.-  Nei Jing su Wen, escrito por Huang Di, el "Emperador Amarillo", es la obra más representativa de la Medicina Tradicional China. ( Año 2.600 aC ) .

YIN Y YANG ( II )

El desarrollo de nuestra vida cotidiana requiere que prestemos atención y equilibremos el proceso interior de nutrir el ser ( YIN ) con el estar implicados en el trabajo exterior de nuestro día a día ( YANG ) .

Nuestra actividad en el mundo exterior fomenta nuestra productividad. Después, cada noche, abandonamos las ocupaciones diurnas para descansar, relajarnos y dormir, con el objetivo de acumular y reponer nuestra reserva de QI para el día siguiente. 

Nuestra "cultura" contemporánea y forma de vida actual, nos estimula a una actividad constante y a menudo frenética. La gente está tan absorbida con la productividad, la imagen y los resultados, que a menudo descuidan el dedicar tiempo suficiente a su cuerpo y a su ser para que pueda recuperarse y restablecer sus energías.

El exceso de trabajo, de ejercicio, de diversiones y de compromisos de todo tipo, producen un exceso en el YANG, lo que conduce a un agotamiento del YIN. El cuerpo no puede tolerar durante mucho más tiempo que se consuma más de lo que se repone. Las consecuencias de esto pueden ser problemas musculares, articulares, de huesos, corazón o riñones, quizás tan serios y repentinos como un ataque al corazón. 

La clave sería lograr el EQUILIBRIO, lo que significaría ser más flexibles ( con nosotros mismos y con nuestro entorno ) diversos, moderados y armónicos con nuestros ritmos y necesidades. 

La Medicina Tradicional China utiliza la acupuntura, las hierbas ( fitoterapia ), la dieta, el ejercicio físico, el Shiatsu, la disciplina mental y la modificación de hábitos del estilo de vida, como formas de terapia para restablecer la oscilación rítmica del movimiento YIN-YANG.

PD.- Texto extraído de unos apuntes de Shiatsu y movimiento que llegaron a mis manos el año pasado, y a los cuales he añadido algún "complemento" y algún "reajuste" personal.

LAS 7 EMOCIONES...

Los médicos chinos han reconocido siempre que los factores emocionales juegan un papel importante en la salud y en la enfermedad. La vida emocional no puede separarse de la física. La preocupación por el componente psicológico del paciente debe de incluirse en el examen que haga el terapeuta, ya que las Sustancias Vitales y los Órganos, estan todos intimamente ligados con las emociones.

El Nei Jing cita siete emociones que afectan particularmente al cuerpo y que todavía son consideradas como las más importantes : alegría, ira,tristeza, melancolía, preocupación, miedo y terror.

Las diferencias entre tristeza y melancolía, miedo y terror parecen ser solo una cuestión de grado y en algunos casos estos pares de emociones se toman como una única emoción. Por supuesto, las características emocionales no son en si mismas patológicas, y todas ellas están presentes en los individuos sanos.

El desequilibrio y la enfermedad en el individuo aparecen cuando una emoción es excesiva o insuficiente durante un período de tiempo prolongado, o cuando aparece súbitamente con gran fuerza. Lo recíproco es también cierto; la Desarmonía Interna puede generar estados emocionales desequilibrados.

Se estima también que las siete emociones están correlacionadas con los cinco órganos YIN : la alegría con el Corazón ( Fuego ), la ira con el Higado ( Madera ), la tristeza y la melancolía con los Pulmones ( Metal ), la preocupación con el Bazo  
( Tierra ), y el miedo y el terror con los Riñones ( Agua).

La correspondecia entre las emociones, el QI, y los órganos, es útil para el médico o terapeuta, pero en ningún caso debe de entenderse de forma rígida ni aplicarse de un modo mecánico. Aún cuando se diga que las siete emociones son factores generadores de enfermedades, la medicina china no los considera como causas de enfermedad definidas de un modo preciso, si bien las acepta como una fuente importante y adicional de información con la que tejer las pautas de desarmonía

PD.- Fragmento extraído del libro "MEDICINA CHINA. Una trama sin tejedor" de Ted J. Kaptchuk.

EQUILIBRIO...

"Cuando un pez nada, nada y continua nadando y no hay fin para el agua.
Cuando un pájaro vuela, vuela y continúa volando y no hay fin para el cielo.

Nunca ha habido un pez que nadara fuera del agua o un pájaro que volara fuera del cielo.
Cuando necesitan un poco de agua o de cielo, usan sólo un poco.
Cuando necesitan un poco más, usan un poco más.

De este modo, lo usan todo en todo momento, y en todo lugar gozan de libertad perfecta. "

Eihei Dogén.

YIN Y YANG...

Yin y Yang es un concepto fundamentado en la dualidad de todo lo existente en el Universo según la filosofía oriental. Describe dos fuerzas aparentemente opuestas pero complementarias y que se encuentran en todas las cosas y seres.

Según esta idea, cada objeto, ser o pensamiento posee un complemento del que depende para su existencia y que a su vez existe dentro de él mismo.
De esto podemos deducir que nada existe en estado "puro" ni tampoco en absoluta quietud, sino en continua transformación. Además de que cualquier idea puede ser vista como su contraria dependiendo de como y con que la comparemos.

1. El yin y el yang son opuestos. Todo tiene su opuesto, aunque este no es absoluto sino relativo, ya que nada es completamente yin ni completamente yang. Por ejemplo, el invierno es opuesto al verano, aunque en un día de verano puede hacer frío y viceversa.
2. El yin y el yang son interdependientes. No pueden existir el uno sin el otro. Por ejemplo, el día no puede existir sin la noche.
3. El yin y el yang pueden subdividirse a su vez en yin y yang. Todo aspecto yin o yang puede subdividirse a su vez en yin y yang indefinidamente. Por ejemplo, un objeto puede estar caliente o frío, pero a su vez lo caliente puede estar ardiendo o templado y lo frío, fresco o helado. ( la sensación final al cojer un trozo de hielo es de que quema. )
4. El yin y el yang se consumen y generan mutuamente. El yin y el yang forman un equilibrio dinámico: cuando uno aumenta, el otro disminuye. El desequilibrio no es sino algo circunstancial, ya que cuando uno crece en exceso fuerza al otro a concentrarse, lo que a la larga provoca una nueva transformación. Por ejemplo, el exceso de vapor en las nubes (yin) provoca la lluvia (yang).
5. El yin y el yang pueden transformarse en sus opuestos. La noche se transforma en día, lo cálido en frío, la vida en muerte. Sin embargo, esta transformación es relativa también. Por ejemplo, la noche se transforma en día, pero a su vez coexisten en lados opuestos de la tierra.
6. En el yin hay yang y en el yang hay yin. Siempre hay un resto de cada uno de ellos en el otro, lo que conlleva que el absoluto se transforme en su contrario. Por ejemplo, una semilla enterrada soporta el invierno y renace en primavera.

En este sistema de pensamiento, nada es comletamente yin o completamente yang, eso siginificaría la "no existencia" ya que faltaría uno de los dos componentes necesarios para la polaridad. Yin y yang se están buscando continuamente, de la misma forma que continuamente se rechazan, y eso da lugar a una armonía que permite que se desarrollen todas las cosas.

Todas las cosas son contempladas como parte de un TODO. Ninguna entidad puede ser aislada en su relación con otras entidades.Ninguna cosa puede existir, en y por sí misma. No hay absolutos.Yin y yang deben de necesariamente contener dentro de sí mismos la posibilidad de oposición y de cambio.